《人间词话》中有言“有有我之境，有无我之境”。前者以我观物，故物皆着我之色彩；后者以物观物，故不知何者为我，何者为物。这本是就古人作词而论，然而放在作诗上，甚或是读诗上，却也颇为适用。

《诗经·小雅·鹤鸣》便是例证。

鹤鸣于九皋，声闻于野。鱼潜在渊，或在于渚。乐彼之园。爰有树檀，其下维萚。他山之石，可以为错。

鹤鸣于九皋，声闻于天。鱼在于渚，或潜在渊。乐彼之园，爰有树檀，其下维谷。他山之石，可以攻玉。

以无我之境观之，这分明是一幅极好的园林图。园中有九皋，正所谓九折之泽，不独可见其深远，亦可窥知园景之多姿。遥遥望去，但见曲折幽深，似无从深入，不知其间为何物，忽而得闻高亮之音，纵横于野、直达于天，竟是鹤鸣。不禁令人想起《红楼梦》中，贾母见月至中天，道是不可不闻笛，却又强调：“只用吹笛的远远的吹起来就够了。”只一个“远远的”，果真别有一番情致，“趁着这明月清风，天空地静，真令人烦心顿释，万虑齐除”。倘或鹤鸣不在九皋，而在眼前，则直如寻常家禽之叫闹，何来凌空破野之清越，更何能见出“禽品中之最高贵者”？远有鹤鸣之雅，近亦有游鱼之欢，或现于渚，或潜于渊，游走出没，活泼泼自有一番情趣。动静两相宜，正须动静两相衬，是以鸣鹤游鱼之外，园中尚有檀树，其下或是枯落树叶，或是低矮谷树，高低错落，相映成趣。更有块石堆积，足堪欣赏，尤可磨玉。有色有声，有情有景，堪为后世田园山水一派诗之滥觞。

以有我之境观之，这便是一篇极好的招隐诗。鹤鸣于九皋，而能声闻于野于天，正如贤者虽隐居于穷僻，然修德自乐，声名犹能达于朝廷，人咸知之。鱼遇寒则逃于渊，感温则见于渚，鱼之出没，恰喻贤者之进退，乱世则隐，治平则出。何以能乐彼之园？只因上则树檀，为佳木；下则为萚、为谷，为恶木。以园观国，所取正是尚贤者而下小人之意，足见朝政清明，故而可乐。倘或能得诗中贤者而用之，则如同得砥砺美玉之器，必能为国之辅，进德修业自在意中。通篇皆比意，可谓章法绝奇。

无我之境与有我之境，也时有可通之处。方玉润便以为，诗中禽鱼之飞跃，树木之葱倩，水石之明瑟，在可以自乐；园中人令闻之清远，出处之高超，德谊之粹然，亦一一可以并现。正是即景以思其人，因人而慕其景。只不过，读诗之际，无我之境，皆视为实赋，实以景观之；有我之境，多意为比拟，则以情度之。

于以景观之、以情度之外，还别有一端读诗之法，却是以理释之。朱熹是此中翘楚。虽然所论往往不乏牵强之感，然而就《鹤鸣》而言，未尝不能自圆其说。在他看来，此诗之作，“必陈善纳诲之辞也。”鹤鸣于九皋，而声闻于野，“言诚之不可揜也”，说的是真实无妄不可掩饰；鱼潜在渊，而或在于渚，“言理之无定在也”，说的是理之所在，瞻之在前、忽焉在后，没有一定之规；园有树檀，而其下维萚，“言爱当知其恶也”，说的是对所喜欢的也能知道缺点；他山之石，而可以为错，“言憎当知其善也”，说的是对所讨厌的也要知道长处。所释之理，或出自《中庸》，或出自《论语》，或出自《大学》，带着理学精神和意趣来读诗，以诗句阐释理学观念，却也触类旁通，引人深思。

在姚际恒看来，朱氏这种以理释诗之法，实是“立论腐气不堪”。然而方玉润认为，姚氏所分析的通篇譬喻，又何尝不是“诗味反索然也”。

可知诗词之论，是非高下，实难定断。愈是批驳之论、抵牾之语，酣畅淋漓之间，愈可见灵机所触，正源自所驳斥的观点。“他山之石，可以攻玉”，用在读诗之道上，原是极适合的。读诗之际，有无我之客观，有有我之主观；有以景观之，有以情度之，亦有以理释之；更不知还有几许阐述。焉能归之一端？焉能言之一意？焉能读之一法？

不独读诗如是，处世何尝不如是？正如程颐所言，两玉相磨，不可以成器，须以石磨之，玉才得以雕琢成器。所谓玉不琢不成器，人也如此。引申而论，就如君子之与小人相处，恰因受小人横逆侵加，君子才更能修省畏避、动心忍性、增益预防，从而义理生焉、道德成焉。玉之温润，恰如谦谦君子，天下之至美也；石之麄厉，恰如戚戚小人，天下之至恶也。相差不可谓不大，然适因如此，更可为磨砺之道。推之寻常所处，观点之区别、为人之差异、处世之不同，其间相差尚且远不及此。焉能恐之若毒？焉能视之如仇？焉能拒之似洪水猛兽？举以攻玉，皆他山之石也。

只不过，恰如读诗纵有百端立意，总须诗词本身有其意旨。毕竟诗词之精妙动人，固然常常在于人人所思不同，但首先须得人人心中所有、个个笔下所无；诗词之蕴藉隽永，固然在于推敲琢磨之外仍有无限可能的含义，但首先须得有值得字字推敲、句句琢磨的丰富内涵与深远意境。是以，大隐隐于世，能善处各色人等而不失本色，固然比隐于山水之间自守更见功夫，但首先须得卓然自立，而非淈其泥而扬其波、哺其糟而歠其醨，始能有“尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉”的自信。毕竟，他山之石，可以攻玉，然而首先总须是玉，始能如切如磋、如琢如磨，终而成器。