对于手工技艺类的非物质文化遗产而言，传承往往是最重要的。但是，由于缺乏足够的中青年传承人，目前不少非物质文化遗产项目面临着失传的危险。因此，许多地方努力扩大宣传面，采取非遗进社区、非遗进校园、开办非遗讲座、建设非遗博物馆等方式，让更多群众尤其是青少年接触非物质文化遗产项目，为传承工作打下人才基础。

各级政府所做的种种努力，对文化遗产的保存和传播无疑具有十分重要的作用。不过，一些民间美术类、手工技艺类的非物质文化遗产项目要想更好地传承下去，还需要发挥市场的作用、采取产业化方式。

通过市场的调节作用，可以使一批真正致力于学习和研究手工技艺的人才脱颖而出，使他们从专业中获得足够的收入而不会有后顾之忧，最大限度地发挥他们的创造力，使手工技艺在创新中不断传承。

通过市场发挥作用，还可以使企业成为手工技艺传承的平台。企业通过收集整理非物质文化遗产的文化内涵，并将其赋予所生产的产品，从而提升产品的文化附加值，能够间接地保护和传承“非遗”的文化内涵。

同时，通过生产更多的“非遗”产品，有助于广大群众更频繁、更近距离地接触这些手工艺品，并用它们点缀自己的生活，从而培养出一大批“非遗”产品的欣赏者和消费者，促进“非遗”手工艺品的生产。

然而，在非物质文化遗产项目引入企业化生产之际，也有人提出质疑：“非遗”的市场化可能导致大量粗制滥造的机械产品代替手工艺品，这会不会断送这些古老的艺术，原原本本地传承是不是更重要？

我认为，传承与产业化可以并行不悖。“非遗”经过千百年的洗礼，凝聚着一代又一代人的智慧和心血，是在传承中创新、在创新中传承的。就像赵芳云老人将汉字织在鲁锦上，提升了鲁锦的文化价值一样，每一代传承人的改进不仅不会影响“非遗”的传承，反而会促使它适应新时代的需要，迸发出更加夺目的光芒。

将“非遗”束之高阁，并不能真正保护它，只能使它成为历史的陈迹，并逐渐被淘汰。一些濒危的手工艺品通过在生产中不断创新，使其得以在群众中广泛流行，只要不改变其原有的核心元素，相信它必然会枝繁叶茂，发展壮大。