说起阿诗玛，人们都不会陌生。多部以阿诗玛为素材的诗歌、电影、舞蹈作品，成为上世纪中国文艺的经典之作。记者曾去阿诗玛的故乡————云南石林采访。在这里，姑娘叫“阿诗玛”，小伙子叫“阿黑哥”。我们席地而坐，欣赏到了一场精彩的表演，演员却不是阿诗玛和阿黑哥，而是阿诗玛奶奶和阿黑爷爷，20多个人的演出阵容，平均年龄70岁左右，最大的阿诗玛奶奶今年已经80多岁了。他们用彝族的撒尼语演唱《阿诗玛》选段，神色从容，拿捏住了最好的“原生态”表演分寸。

  彝族撒尼叙事长诗《阿诗玛》，已于2006年被列入第一批国家级非物质文化遗产保护名录。《阿诗玛》是靠口口相传得以继承和延续的，现在能用撒尼语演唱《阿诗玛》的人越来越少了，目前只有少数民间老艺人能演唱几段节选。随着文化传承人、老歌手的相继去世，难道真的要看着这笔宝贵的文化财富慢慢流逝？

  2003年，国务院在全国启动“中国民族民间传统文化保护工程”，云南省文化厅开始组织有关民族民间文化资源的普查工作。石林彝族自治县以此为契机，对阿诗玛文化展开了历时两年半的普查工作，对阿诗玛文化进行了系统性的梳理。近几年，石林特别加大了资金投入力度。如今，每年火把节的时候，石林都会以阿诗玛为主题系列组织一台大型文艺晚会。他们还先后打造了《阿诗玛》民歌联唱晚会、大型歌舞《世界的阿诗玛》、大型民族歌舞《阿诗玛》、大型原生态民族歌舞《阿诗玛秘地》、《唱响阿诗玛》等艺术表现形式；同时，他们收集已发表的阿诗玛各种版本，编辑出版了6集“阿诗玛文化丛书”；举办了“阿诗玛国际学术研讨会”和“阿诗玛文化展览”……

  这些活动无疑对阿诗玛文化的传承起到了积极作用。除此之外，还需要做些什么？笔者以为，保护阿诗玛文化的关键，是要保护它赖以生存的“文化土壤”。

  非物质文化遗产的原生态保护，主要靠传承人在特定生存环境中口头传授，传承非物质文化遗产赖以生存的“文化土壤”一旦消失，就意味着某种文化形态的消亡。因此，将保护对象和范围扩大到非物质文化遗产的文化原生地，让它回到自己生长的“土壤”环境中去保护传承、发展，强调社区居民是文化遗产的主人，这才是关键所在。

  就如同我们看老人们以村庄为背景的阿诗玛演出，这种原生态感觉从何处而来？实际上，就是因为他们刚刚放下手中的活计，出了家门走上5分钟，聚集在一起表演，家乡、村庄就是最好的舞台和背景。这样的表演如果换一个演出地点，即使放在大城市的剧院，也会逊色很多。有一位澳籍文化商人爱德华也与我们同行来云南乡村采风，他此前在安徽已经签下了两场黄梅戏和京剧的演出合同，打算把这些中国文艺带到澳大利亚去，来云南也是想看看还有什么文化产品可以带出去。看了阿诗玛老人们的演出，爱德华说，“还是把澳大利亚人带到云南来现场看吧，到悉尼歌剧院，风采和味道绝对会打对折。”这就是“文化土壤”的意义了。

  保护和传承非物质文化遗产，耕耘文化土壤，不是一件容易的事儿。建立保护原生态文化土壤的长效机制，将是保护非物质文化遗产的一个重要课题。